Αυγή: Μαρξισμός και Εθνική Απελευθέρωση

  

Δημοσιευμένο στον Φάκελο 37 της Τριηπειρωτικής,
Φεβρουάριος 8, 2021

 

μετ. Δημοσθένης Γκότσης
επιμ. Διονύσης Περδίκης

 

 

Ο Φάκελος αριθ. 37 αποτελεί μια πρόσκληση σε διάλογο, μια συζήτηση για την αλληλένδετη παράδοση του μαρξισμού και της εθνικής απελευθέρωσης – μια παράδοση που πηγάζει από την Οκτωβριανή Επανάσταση και εδραιώνει τις ρίζες της στις αντιαποικιακές συγκρούσεις του 20ου και 21ου αιώνα.

 

«Είναι αλήθεια, μπορεί να σκοντάφτουμε στο σκοτάδι χωρίς μονοπάτια, μπορεί να στέκουμε στο χείλος των ανοιχτών χαραδρών, αλλά δεν φοβόμαστε, γιατί γνωρίζουμε ότι για να δει κανείς την αυγή, πρέπει να περάσει μέσα από τη σκοτεινή νύχτα.»

Νατζίγια Χανούμ (Najiya Hanum, Τουρκία),
Πρώτο Συνέδριο των Λαών της Ανατολής, Μπακού, ΕΣΣΔ, 1920

 

 

ΠΕΡΙΕΧΟΜΕΝΑ

Εισαγωγή

Η ζωντανή ψυχή του μαρξισμού

Μία ηρωική δημιουργία

Πώς να προωθήσουμε την κοινωνική ανάπτυξη;

Τριηπειρωτικός μαρξισμός

Ενάντια στο παρελθόν, προς το μέλλον

Ο κόμπος

Διαβάζοντας για τον Εθνικοαπελευθερωτικό Μαρξισμό

Βιβλιογραφία

 

 

 

 

Εισαγωγή

Μόνο προς το τέλος της ζωής του ο Καρλ Μαρξ εγκατέλειψε τις ακτές της Ευρώπης και ταξίδεψε σε μια χώρα υπό αποικιακή κυριαρχία. Αυτό συνέβη όταν πήγε στην Αλγερία το 1882. «Για τους μουσουλμάνους δεν υπάρχει κάτι τέτοιο όπως η υποταγή», έγραψε ο Μαρξ στην κόρη του, Λάουρα Λαφάργκ. Η ανισότητα είναι βδέλυγμα για «έναν αληθινό μουσουλμάνο», αλλά αυτά τα συναισθήματα, πίστευε ο Μαρξ, «θα καταστραφούν χωρίς ένα επαναστατικό κίνημα». Ένα κίνημα με επαναστατική αντίληψη, πίστευε, θα μπορούσε εύκολα να αναπτυχθεί εκεί όπου υπήρχε ένα βαθιά ριζωμένο πολιτισμικό αίσθημα κατά της ανισότητας. Ο Μαρξ δεν έγραψε περισσότερα για την Αλγερία ή για το Ισλάμ. Αυτές ήταν παρατηρήσεις ενός πατέρα προς την κόρη του. Ωστόσο, μας λένε πολλά για την ευαισθησία του Μαρξ.

Ο μαρξισμός αντιτίθεται ριζικά στην ιδέα ότι ορισμένοι άνθρωποι πρέπει να κυβερνώνται επειδή αντιμετωπίζονται ως φυλετικά ή κοινωνικά κατώτεροι. Στην πραγματικότητα, από τα πρώτα κείμενα του Μαρξ και μετά, ο μαρξισμός ανέκαθεν θεωρούσε την ανθρώπινη ελευθερία ως παγκόσμιο στόχο. Η ανθρώπινη δουλεία και η υποβάθμιση των ανθρώπων σε μισθωτούς σκλάβους ξύπνησαν στον Μαρξ μια προφητική αγανάκτηση. Σε μια σημαντική δήλωση του Μαρξ στην Πρώτη Διεθνή το 1865, απαίτησε όλοι οι πολίτες των Ηνωμένων Πολιτειών «να κηρυχθούν ελεύθεροι και ίσοι, χωρίς επιφυλάξεις» και προειδοποίησε τις Ηνωμένες Πολιτείες ότι η αποτυχία να αντιμετωπιστεί αποφασιστικά η ζοφερή κληρονομιά της δουλείας θα μπορούσε να «λεκιάσει τη χώρα σας με το αίμα του λαού σας». Ο Γ.Ε.Μ. ντι Μπουά (W.E.B. Du Bois), ο μεγάλος αφροαμερικανός διανοούμενος, ανέφερε αυτή τη δήλωση στο αριστούργημά του, Black Reconstruction in America (Black Reconstruction in America, 1935), χαιρετίζοντάς την ως μια «τολμηρή» παρέμβαση.

Ένα από τα πιο διάσημα αποσπάσματα του Μαρξ στο Κεφάλαιο (1867) επισήμανε ότι η «ροδαλή αυγή της εποχής της καπιταλιστικής παραγωγής» δεν μπορούσε να βρεθεί στην αποστειρωμένη τράπεζα ή στο εργοστάσιο. Η προέλευση του καπιταλισμού έπρεπε να αναζητηθεί – μεταξύ άλλων διαδικασιών – στην «εξόντωση, υποδούλωση, και ενταφιασμό σε ορυχεία του αυτόχθονου πληθυσμού, στην απαρχή της κατάκτησης και λεηλασίας των Ανατολικών Ινδιών, στη μετατροπή της Αφρικής σε περιφραγμένη περιοχή για το εμπορικό κυνήγι των μαύρων δερμάτων». Ο καπιταλισμός αναπτύχθηκε και συντηρήθηκε από την εξαθλίωση της ανθρωπότητας σε ολόκληρο τον κόσμο. Δεν είναι λοιπόν περίεργο ότι η αντιαποικιοκρατία (Σ.τ.Μ., anti-colonialism) διαδραμάτιζε τόσο σημαντικό ρόλο στο μαρξιστικό κίνημα.

Μόλις βγεις έξω από τα όρια της περιοχής του Βόρειου Ατλαντικού, από την Ευρώπη στις Ηνωμένες Πολιτείες της Αμερικής, οι κατηγορίες του μαρξισμού έπρεπε να «επεκταθούν ελαφρώς» και η αφήγηση του ιστορικού υλισμού έπρεπε να εμπλουτιστεί, όπως υποστήριξε ο διανοούμενος από την Καραϊβική Φραντς Φανόν (Frantz Fanon). Διαφορετικά, οι άνθρωποι θα υιοθετούσαν κατηγορίες που σίγουρα είχαν καθολική εφαρμογή, αλλά δεν εφαρμόζονταν με τον ίδιο τρόπο παντού. Λίγοι μαρξιστές υιοθέτησαν την τεράστια ήπειρο του διαλεκτικού και ιστορικού υλισμού χωρίς να τη μεταφράσουν στα δικά τους πλαίσια και στα δικά τους διλήμματα.

Αυτό αποτελεί ένα από τα πλουσιότερα στοιχεία της μαρξιστικής παράδοσης, το οποίο όμως σπάνια λαμβάνεται υπόψη.

Επιπλέον, στις αποικίες, η δομή της καπιταλιστικής συσσώρευσης και της εκμετάλλευσης καθόριζε το γεγονός ότι οι περιοχές αυτές δεν θα έβλεπαν τις παραγωγικές τους δυνάμεις να αναπτύσσονται μέσω του καπιταλιστικού συστήματος, η κοινωνική ανάπτυξη των μέσων εργασίας τους (συμπεριλαμβανομένων των μηχανημάτων και των υποδομών) και του ανθρώπινου δυναμικού τους θα παρέμενε περιορισμένη, προς όφελος των χωρών των αποικιοκρατών τους. Αυτή η στασιμότητα της κοινωνικής ανάπτυξης έθεσε προκλήσεις για τους μαρξιστές στις αποικιοκρατούμενες περιοχές, όπου τα καθήκοντά τους ήταν διευρυμένα και εξαιρετικά δύσκολα: έπρεπε να ανατρέψουν την αποικιοκρατία, να αναπτύξουν τις παραγωγικές δυνάμεις σε ένα δυσμενές πλαίσιο, και να προωθήσουν τις κοινωνικές σχέσεις προς τον σοσιαλισμό. Αυτές οι ταυτόχρονες διαδικασίες έπρεπε να αναπτυχθούν εν μέσω μιας συνεχούς επίθεσης από τις ιμπεριαλιστικές δυνάμεις, η οποία περιλάμβανε ανοιχτό πόλεμο (όπως βίωσε το Βιετνάμ για δεκαετίες), αλλά και την τεχνική του υβριδικού πολέμου (συμπεριλαμβανομένων των κυρώσεων και των αποκλεισμών).

Ο Φάκελος αριθ. 37 αποτελεί πρόσκληση σε διάλογο, μια συζήτηση για την αλληλένδετη παράδοση του μαρξισμού και της εθνικής απελευθέρωσης – μια παράδοση που πηγάζει από την Οκτωβριανή Επανάσταση και εμβαθύνει τις ρίζες της στις αντιαποικιακές συγκρούσεις του εικοστού και του εικοστού πρώτου αιώνα. Πρόκειται για μια εισαγωγή σε μια ευρεία συζήτηση που περιλαμβάνει πολλά διαφορετικά επαναστατικά κινήματα, τα οποία έχουν τις ρίζες τους κυρίως στις ηπείρους της Αφρικής, της Ασίας, και της Λατινικής Αμερικής. Στο ινστιτούτο κοινωνικών ερευνών Τριηπειρωτική, μας ενδιαφέρει να αναζωογονήσουμε μια σοβαρή συζήτηση σχετικά με αυτή την παράδοση.

 

 

Η ζωντανή ψυχή του μαρξισμού

Όταν ο μαρξισμός επεκτάθηκε πέρα από το πλαίσιο όπου ο Μαρξ ανέπτυξε αρχικά τη θεωρία του, έπρεπε να ασχοληθεί με αυτό που ο σοβιετικός ηγέτης Βλαδίμηρος Λένιν (1870-1924) χαρακτήρισε, το 1920, ως «την ίδια την ουσία, τη ζωντανή ψυχή του μαρξισμού – μια συγκεκριμένη ανάλυση συγκεκριμένων συνθηκών». Στην πραγματικότητα, η συμβολή του Λένιν άνοιξε το δρόμο για την αξιολόγηση του μαρξισμού εκτός Ευρώπης.

Ο Λένιν δεν ήταν ο μόνος που κατανόησε την ανάγκη για μια «συγκεκριμένη ανάλυση συγκεκριμένων συνθηκών», για μια δημιουργική ερμηνεία του μαρξισμού σε διαφορετικά κοινωνικά πλαίσια. Ο Κουβανός διανοούμενος και επαναστάτης Χούλιο Αντόνιο Μέλλα (Julio Antonio Mella, 1903-1929) κατάλαβε ότι το κλίμα της εποχής ήταν υπέρ του σοσιαλισμού: «Ο αγώνας για τον σοσιαλισμό γενικά είναι ο αγώνας της στιγμής: στην Κούβα, στη Ρωσία, στην Ινδία, στις Ηνωμένες Πολιτείες, και στην Κίνα – παντού». Αλλά το «μοναδικό εμπόδιο» για τον σοσιαλισμό ήταν «το να ξέρει κανείς να τον προσαρμόζει στην πραγματικότητα των διαφορετικών περιβαλλόντων». Οι μαρξιστές δεν πρέπει, έγραψε ο Μέλλα, να κάνουν «υποτακτικές αντιγραφές επαναστάσεων που έγιναν από άλλους λαούς σε άλλα κλίματα».

Από τα πρώτα στάδια της ίδρυσης του κομμουνιστικού κόμματος στη Νότια Αφρική, τα μέλη του συζητούσαν τη σημασία της οργάνωσης της μη ευρωπαϊκής εργατικής τάξης. Το 1934, ο Μόζες Κοτάνε (Moses Kotane, 1905-1978) – ο οποίος ηγήθηκε του κόμματος από το 1939 μέχρι και το θάνατό του – υποστήριξε σε επιστολή του προς την Επαρχιακή Επιτροπή του κόμματος στο Γιοχάνεσμπουργκ ότι ήταν επιτακτική ανάγκη «το Κόμμα να αφρικανιστεί περισσότερο» και να «δώσει ιδιαίτερη προσοχή στη Νότια Αφρική, να μελετήσει τις συνθήκες στη χώρα αυτή, και να συγκεκριμενοποιήσει τα αιτήματα των εργαζόμενων μαζών με βάση πληροφορίες από πρώτο χέρι».

Ο Ιταλός μαρξιστής Αντόνιο Γκράμσι (1891-1937) έγραψε ειρωνικά στην εφημερίδα Avanti! (Δεκέμβριος 1917) ότι η επανάσταση στη Ρωσία ήταν μια επανάσταση ενάντια στο Κεφάλαιο, εννοώντας μια επανάσταση ενάντια στις προβλέψεις που περιέχονται στο ώριμο έργο του Μαρξ. Όμως αυτό δεν ίσχυε εξ ολοκλήρου. Οι επαναστάσεις στα προηγμένα καπιταλιστικά κράτη δεν πραγματοποιήθηκαν για διάφορους λόγους, και οι κύριες επιτυχημένες επαναστάσεις έλαβαν χώρα σε αγροτικές κοινωνίες – αυτό που ο Λένιν αποκαλούσε τον «αδύναμο κρίκο» της καπιταλιστικής τάξης. Αυτό αποτελούσε από μόνο του μια περαιτέρω ανάπτυξη της πλήρους θεωρίας του Μαρξ, τόσο όσον αφορά τις ιδεολογικές όσο και τις δομικές πτυχές. Η υποκειμενική πλευρά της κατάστασης παρεμποδίστηκε από μια σειρά διαδικασιών: την ανάπτυξη της προπαγάνδας κατά του σοσιαλισμού, την ενίσχυση ενός κατασταλτικού μηχανισμού και την κυριαρχία μιας «εργατικής αριστοκρατίας» στο εργατικό κίνημα. Αυτό συνέβη παρά το γεγονός ότι οι αντικειμενικές συνθήκες για την επανάσταση προκάλεσαν αλυσιδωτές κρίσεις. Αυτή η υποκειμενική πλευρά – η κινητοποίηση των μαζών, η ύπαρξη ενός κόμματος, η ανάπτυξη ενός δημιουργικού μαρξισμού – προέκυψε για μια πληθώρα λόγων στους πιο αδύναμους κρίκους, από τη Ρωσία το 1917 έως την Κούβα το 1959.

Ο επαναστάτης, έγραψε ο Μέλλα, δεν χρειάζεται να επαναλαμβάνει τον Λένιν – ο επαναστάτης πρέπει να ακολουθεί τη συμβουλή του Λένιν να είναι δημιουργικός με τον μαρξισμό. Ο επαναστάτης δεν πρέπει να αντιμετωπίζει τον μαρξισμό ως θεολογία – να τον ακολουθεί κατά γράμμα – ούτε πρέπει να αντιμετωπίζει κάθε μεμονωμένη περίπτωση ως εξαιρετική. Το ζητούμενο είναι να κατανοήσουμε τη φύση της καπιταλιστικής καθολικότητας παράλληλα με την πλούσια ιστορία κάθε χώρας, να αναπτύξουμε μια διαλεκτική κατανόηση του καθολικού και του συγκεκριμένου, και να κατανοήσουμε τη γενικότητα των καπιταλιστικών κοινωνικών σχέσεων παράλληλα με τον τρόπο με τον οποίο αυτές προέκυψαν σε κάθε περιοχή. Αυτό έκανε ο Λένιν, κάτι που συνέβαλε στην εξέλιξη της επανάστασης στη Ρωσία.

Οι αγροτικές κοινωνίες, όπως αυτές του Μεξικού, της Ινδίας, της Κίνας, και της νότιας Αφρικής, αφομοίωσαν τη μεταφορά του μαρξισμού από το εργοστασιακό περιβάλλον στα χωράφια, όπως την εφάρμοσε ο Λένιν. Ο Λένιν ανέλυσε τις αντιφάσεις του καπιταλισμού στη Ρωσία, γεγονός που του επέτρεψε να κατανοήσει πώς ορισμένα τμήματα της αγροτιάς στην εκτεταμένη τσαρική αυτοκρατορία είχαν προλεταριακό χαρακτήρα ως αγροτικοί εργάτες χωρίς γη. Με βάση αυτή την κατανόηση, ο Λένιν υποστήριξε μια συμμαχία εργατών και αγροτών ενάντια στον τσαρισμό και τους καπιταλιστές. Ο Λένιν συνειδητοποίησε, από τη συμμετοχή του στους μαζικούς αγώνες και τις θεωρητικές του μελέτες, ότι οι σοσιαλδημοκράτες – ως το πιο φιλελεύθερο τμήμα της αστικής τάξης και των αριστοκρατών – δεν ήταν ικανοί να καθοδηγήσουν μια αστική επανάσταση, πόσο μάλλον το κίνημα που θα οδηγούσε στην απελευθέρωση του αγροτικού πληθυσμού και των εργατών. Το έργο αυτό παρουσιάστηκε στο κείμενο Δύο τακτικές της Σοσιαλδημοκρατίας στη Δημοκρατική Επανάσταση (1905). Το Δύο τακτικές είναι ίσως η πρώτη σημαντική μαρξιστική πραγματεία που κατέδειξε την αναγκαιότητα μιας σοσιαλιστικής επανάστασης, ακόμη και σε μια «υπανάπτυκτη» χώρα, όπου οι εργάτες και οι αγρότες θα έπρεπε να συμμαχήσουν για να σπάσουν τους θεσμούς της υποδούλωσης. Από το κείμενο αυτό προκύπτει ότι ο Λένιν απορρίπτει τις απόψεις σύμφωνα με τις οποίες η Ρωσική Επανάσταση θα μπορούσε να παρακάμψει την καπιταλιστική ανάπτυξη (όπως υποστήριζαν οι λαϊκιστές, οι ναρόντνικοι) ή ότι έπρεπε να περάσει από το στάδιο του καπιταλισμού (όπως υποστήριζαν οι φιλελεύθεροι δημοκράτες). Καμία από τις δύο πορείες δεν ήταν ούτε δυνατή ούτε απαραίτητη. Ένας περιορισμένος καπιταλισμός είχε ήδη κάνει την είσοδό του στη Ρωσία – γεγονός που οι λαϊκιστές δεν αναγνώριζαν – και μπορούσε να ξεπεραστεί από μια εργατική-αγροτική επανάσταση – γεγονός που αμφισβητούσαν οι φιλελεύθεροι δημοκράτες. Ωστόσο, ο καπιταλισμός δεν θα προωθούσε τις παραγωγικές δυνάμεις, ένα έργο που αναπόφευκτα θα αναλάμβαναν οι σοσιαλιστές. Η Επανάσταση του 1917 και το σοβιετικό πείραμα επιβεβαίωσαν τη θέση του Λένιν.

Αφού διαπίστωσε ότι οι φιλελεύθερες ελίτ στις φτωχότερες χώρες δεν θα ήταν σε θέση να ηγηθούν μιας εργατικής-αγροτικής επανάστασης, ούτε καν μιας αστικής επανάστασης, ο Λένιν έστρεψε την προσοχή του στη διεθνή κατάσταση. Ενώ βρισκόταν εξόριστος στην Ελβετία, ο Λένιν παρακολούθησε τους σοσιαλδημοκράτες να υποκύπτουν στην πολεμοκαπηλία το 1914 και να παραδίδουν την εργατική τάξη στον παγκόσμιο πόλεμο. Απογοητευμένος από την προδοσία των σοσιαλδημοκρατών, ο Λένιν έγραψε το έργο Ο ιμπεριαλισμός στις αρχές του 1916, στο οποίο ανέπτυξε μια διαυγή αντίληψη για την ανάπτυξη του χρηματοπιστωτικού κεφαλαίου και των μονοπωλιακών επιχειρήσεων, καθώς και για τις δια-καπιταλιστικές και δια-ιμπεριαλιστικές συγκρούσεις. Σε αυτό το κείμενο ο Λένιν διερεύνησε τα όρια των σοσιαλιστικών κινημάτων στη Δύση – όπου η εργατική αριστοκρατία αποτελούσε εμπόδιο για τη σοσιαλιστική μαχητικότητα – και τις δυνατότητες για επανάσταση στην Ανατολή – όπου ενδεχομένως βρισκόταν ο «αδύναμος κρίκος» της ιμπεριαλιστικής αλυσίδας. Μια τέτοια διαυγής αξιολόγηση του ιμπεριαλισμού εξασφάλισε ότι ο Λένιν ανέπτυξε μια ισχυρή θέση σχετικά με τα δικαιώματα των εθνών στην αυτοδιάθεση, είτε αυτά τα έθνη ανήκαν στην τσαρική αυτοκρατορία είτε σε οποιαδήποτε άλλη ευρωπαϊκή αυτοκρατορία. Εδώ βρίσκεται ο πυρήνας της αντιαποικιοκρατίας της ΕΣΣΔ, η οποία αναπτύχθηκε περαιτέρω στην Κομμουνιστική Διεθνή (Κομιντέρν) από το 1919 έως το 1943. Αυτό ήταν που προσέλκυσε αντιαποικιακούς αγωνιστές από τις Ολλανδικές Ανατολικές Ινδίες έως τις Άνδεις.

 

 

Μία ηρωική δημιουργία

Στις Άνδεις, ο Χοσέ Κάρλος Μαριατέγκι (José Carlos Mariátegui, 1894-1930) έγραψε στο έργο του Επέτειος και Απολογισμός (Anniversary and Balance Sheet, Amauta, 1928): «Σίγουρα δεν θέλουμε ο σοσιαλισμός στη Λατινική Αμερική να είναι αντίγραφο ή απομίμηση. Πρέπει να είναι μια ηρωική δημιουργία. Πρέπει να δώσουμε ζωή στον ινδοαμερικανικό σοσιαλισμό με τη δική μας πραγματικότητα, στη δική μας γλώσσα». Τι έκανε ο Μαριατέγκι; Διάβασε τον Μαρξ και τον Λένιν και μελέτησε σε βάθος την κοινωνική πραγματικότητα της περιοχής των Άνδεων. Η θεωρία του Λένιν για τη συμμαχία εργατών-αγροτών αποτέλεσε θεμελιώδη προσθήκη στον μαρξισμό του Μαριατέγκι. Μια σοσιαλιστική επανάσταση σε μια αγροτική κοινωνία δεν θα ήταν δυνατή χωρίς μια εξέγερση των αγροτών ενάντια στην κυριαρχία της γαιοκτημοσύνης. Στην περίπτωση του Περού, αυτή η αγροτική εξέγερση αντλούσε από παλαιότερες ιδέες περί κοινότητας (το «ayllu»), στις οποίες οι Ινδιάνοι απορρίπταν τον ατομικισμό· όπως έγραψε ο Μαριατέγκι στο έργο του Επτά Ερμηνευτικά Δοκίμια για την Περουβιανή Πραγματικότητα (Seven Interpretive Essays on Peruvian Reality, 1928), «ο κομμουνισμός συνέχισε να αποτελεί τη μόνη άμυνα των Ινδιάνων». Ο φορέας της αλλαγής στο Περού μεταξύ των παραγωγικών τάξεων έπρεπε να περιλαμβάνει τις αγροτικές κοινότητες, που αποτελούνταν κατά κύριο λόγο από αυτόχθονες. Το να αναζητήσει κανείς τους εξεγερμένους μόνο στον ελάχιστο βιομηχανικό τομέα της Λίμα θα ισοδυναμούσε με το να μπει στη μάχη εναντίον του κεφαλαίου με το ένα χέρι δεμένο πίσω από την πλάτη. Αυτό αποτελεί μια αντήχηση της έκκλησης του Λένιν για ενότητα εργατών και αγροτών, αλλά με τις αυτόχθονες κοινότητες πλέον να εντάσσονται στο πλαίσιο αυτό.

Ήταν οι αυτόχθονες αγροτικές κοινότητες ικανές να αναπτύξουν ένα σοσιαλιστικό κίνημα; Τη δεκαετία του 1920, όταν ο Μαριάτεγκι διαμόρφωνε τη σκέψη του, η κυρίαρχη πνευματική τάση όσον αφορά τις αγροτικές κοινότητες ήταν ο ιθαγενισμός (Σ.τ.Μ., indigenismo), δηλαδή ένα πολιτιστικό κίνημα που αναβίωσε και εξύμνησε τις πολιτιστικές μορφές των Αμερικανών Ινδιάνων, χωρίς όμως να επιδιώξει να διερευνήσει το μετασχηματιστικό τους δυναμικό. Ο ιθαγενισμός αφαίρεσε κάθε επικίνδυνο στοιχείο από τους Αμερικανούς Ινδιάνους και τους έβλεπε με ρομαντισμό ως δημιουργούς πολιτισμού, αλλά όχι ιστορίας. Ο Μαριάτεγκι ερμήνευσε εκ νέου αυτή την ιστορία με έναν πιο ζωντανό τρόπο, εξετάζοντας τόσο τις μορφές κοινής ιδιοκτησίας και κοινής παραγωγής των Ίνκας όσο και τους τρέχοντες αγώνες ενάντια στους λατιφουνδιστές ως πόρους για κοινωνική μεταμόρφωση. «Όταν ένας λαός είναι παραδοσιακά κομμουνιστικός», έγραψε ο Μαριάτεγκι αναφερόμενος στον σοσιαλισμό των Ίνκας, η διάλυση των κοινοτικών συστημάτων του δεν τους μετατρέπει σε μικροκτηματίες, αλλά παραδίδει τη γη τους στους μεγάλους γαιοκτήμονες. «Μια κοινωνία δεν μπορεί να μετασχηματιστεί τεχνητά, πόσο μάλλον μια αγροτική κοινωνία βαθιά προσκολλημένη στις παραδόσεις και τους νομικούς θεσμούς της», έγραψε στο έργο του Επτά Ερμηνευτικά Δοκίμια για την Περουβιανή Πραγματικότητα. «Πρέπει να διαμορφωθεί μέσω μιας πιο περίπλοκης και αυθόρμητης διαδικασίας», στην οποία οι παλαιότερες παραδόσεις αναβιώνουν μέσα σε ένα δημοκρατικό σύστημα.

Ο σοσιαλισμός των Άνδεων του Μαριάτεγκι δεν ήταν ποτέ μια επαναφορά του παρελθόντος, ενός προ-νεωτερικού κομμουνισμού ενός αρχαίου κόσμου των Ίνκας: «Είναι σαφές ότι μας απασχολεί λιγότερο αυτό που έχει πεθάνει παρά αυτό που έχει επιβιώσει από τον πολιτισμό των Ίνκας», έγραψε το 1928. «Το παρελθόν του Περού μας ενδιαφέρει στο βαθμό που μπορεί να εξηγήσει το παρόν του Περού. Οι δημιουργικές γενιές θεωρούν το παρελθόν ως αφετηρία, ποτέ ως πρόγραμμα». Με άλλα λόγια, το παρελθόν είναι ένας πόρος, όχι ένας προορισμός – μας υπενθυμίζει τι είναι δυνατό, και τα ίχνη του μας δείχνουν ότι στοιχεία αυτού του παλιού κοινοτισμού μπορούν να αξιοποιηθούν στον αγώνα ενάντια στις αποικιακές σχέσεις ιδιωτικής ιδιοκτησίας στο παρόν. Όταν ο μαρξισμός έφτασε στον Τρίτο Κόσμο, έπρεπε να είναι ευέλικτος και ακριβής: να μάθει από το πλαίσιό του και να κατανοήσει τους τρόπους με τους οποίους ο καπιταλισμός μεταμορφώνεται σε νέες μορφές, και να διερευνήσει τους τρόπους με τους οποίους ο κοινωνικός μετασχηματισμός μπορεί να καθοδηγήσει την ιστορία.

 

 

Ο μαρξισμός θα είχε πεθάνει πρόωρα σε περιοχές όπως οι Άνδεις, αν δεν είχε λάβει σοβαρά υπόψη τις συγκεκριμένες συνθήκες των εργατών και των άλλων καταπιεσμένων λαών, καθώς και τις κοινωνικές προσδοκίες για εθνική αυτοδιάθεση. Τα πλοκάμια του ιμπεριαλισμού τυλίχτηκαν σφιχτά γύρω από την κυριαρχία χωρών όπως το Περού, ασφυκτιώντας τις με δάνεια και πολεμικά πλοία, αναγκάζοντας τους λαούς να ζουν σε συνθήκες μεγάλης ταπείνωσης. Η βελτίωση των συνθηκών εργασίας και διαβίωσης, καθώς και η συμμετοχή στο αντιαποικιακό κίνημα σε χώρες όπως το Περού, σήμαινε ότι τα κινήματα μαρξιστικής έμπνευσης έπρεπε να συγχωνεύσουν τον αγώνα για την εθνική απελευθέρωση με αυτόν του σοσιαλισμού. Έπρεπε να ενθαρρύνουν τα κινήματα που παρέμεναν εντός του ορίζοντα του καπιταλισμού – εκείνα που επιδίωκαν τη βελτίωση των συνθηκών διαβίωσης – καθώς και τα κινήματα για μεγαλύτερη εκπροσώπηση στην κυβέρνηση – εκείνα που επιδίωκαν να εισέλθουν σε συστήματα που παρέμεναν υπό ιμπεριαλιστικό έλεγχο. Ήταν αυτά τα απελευθερωτικά αιτήματα – που αντλούσαν από παλιές μεσσιανικές ιδέες, καθώς και από τον επαναστατικό συνδικαλισμό, τον αναρχισμό και τον μαρξισμό – που θα ένωναν τα ρεύματα του αντιαποικιακού εθνικισμού και του σοσιαλισμού στις αποικίες και τις ημιαποικίες σε αυτό που ονομάζουμε εθνικοαπελευθερωτικό μαρξισμό.

Είναι σημαντικό να κάνουμε εδώ μια παύση και να αφομοιώσουμε ένα γεγονός που συχνά δεν λαμβάνεται υπόψη όταν εξετάζουμε τον κόσμο του μαρξισμού. Πολλοί από όσους έγιναν μαρξιστές στον αποικιακό κόσμο δεν είχαν διαβάσει ποτέ τον Μαρξ. Είχαν διαβάσει για τον Μαρξ σε διάφορα φθηνά φυλλάδια και είχαν γνωρίσει τον Λένιν επίσης με αυτόν τον τρόπο. Στην Κούβα, για παράδειγμα, εργάτες όπως ο Κάρλος Μπαλίνιο (Carlos Baliño, 1848-1926) εισήγαγαν τον Μαρξ στους συντρόφους τους. Τα βιβλία ήταν πολύ ακριβά και συχνά δύσκολο να τα προμηθευτεί κανείς, μια πραγματικότητα στην οποία ο ρόλος της λογοκρισίας ήταν κεντρικός παράγοντας. Άνθρωποι όπως ο Μπαλίνιο, ο Κινέζος Λι Νταζάο (Li Dazhao, 1888-1927), η Νοτιοαφρικανίδα Τζόσι Πάλμερ (Josie Palmer, 1903-1979), ο Ινδός Μουζαφάρ Αχμέτ (Muzaffar Ahmed, 1889-1973), ο Γιουσούφ Σαλμάν Γιουσούφ (Yusuf Salman Yusuf) ή Φαχντ (Fahd, 1901-1949) από το Ιράκ και η Ντολόρες Κακουάνγκο (Dolores Cacuango, 1881-1971) από τον Ισημερινό, προέρχονταν από ταπεινά κοινωνικά στρώματα με ελάχιστη πρόσβαση στις πνευματικές παραδόσεις από τις οποίες προέκυψε η κριτική του Μαρξ. Όμως γνώριζαν την ουσία της. Την έμαθαν αποσπασματικά, συχνά από πράκτορες της Κομμουνιστικής Διεθνούς (ο Φαχντ άντλησε τη μαρξιστική του εκπαίδευση από τον Πιότρ Βασίλι (Piotr Vasili) της Κομιντέρν) ή από διαμονές στο Κομμουνιστικό Πανεπιστήμιο των Προλετάριων της Ανατολής στη Σοβιετική Ένωση. Δεν προέρχονταν από αστικές οικογένειες ούτε λάμβαναν οικονομική ενίσχυση από τους γονείς τους, ούτε είχαν την ευκαιρία να μελετήσουν το εύρος του μαρξισμού και να βρουν το δρόμο τους μέσω της ακαδημαϊκής έρευνας. Προσέγγισαν τον μαρξισμό από τα εργοστάσια και τα χωράφια, από τις φυλακές των αποικιοκρατών και τις εθνικιστικές οργανώσεις στις οποίες συγκεντρώνονταν. Αντλούσαν από όσα μάθαιναν και ανέπτυξαν τις θεωρίες τους τόσο για τον ιμπεριαλισμό όσο και για τον καπιταλισμό, βασιζόμενοι σε αυτές τις γνώσεις και στην εμπειρία τους. Διάβαζαν ό,τι μπορούσαν να βρουν και αντλούσαν από αυτό ό,τι θα τους βοηθούσε να αναπτύξουν μια θεωρία και μια πράξη κατάλληλες για την κοινωνική τους πραγματικότητα. Ο Μάο Τσε Τουνγκ αντανακλούσε αυτή τη στάση στο κείμενο Διόρθωση του ύφους εργασίας του Κόμματος (Rectify the Party’s Style of Work, 1942): «Οι σύντροφοί μας στη Σχολή του Κόμματος δεν πρέπει να θεωρούν τη μαρξιστική θεωρία ως άψυχο δόγμα. Είναι απαραίτητο να κατακτήσουμε τη μαρξιστική θεωρία και να την εφαρμόσουμε, να την κατακτήσουμε με μοναδικό σκοπό την εφαρμογή της».

Πρόκειται για άνδρες και γυναίκες που προσχώρησαν στον ριζοσπαστισμό λόγω της αγάπης τους για τον λαό, κατανοώντας ότι η αντιαποικιοκρατία έπρεπε να αποτελεί μέρος του πλαισίου τους, αλλά το ίδιο ίσχυε και για την κοινωνική επανάσταση. Δεν θα αρκούσε να εκδιώξουν τον αποικιοκράτη και να εκλέξουν την αστική τάξη για να πάρει τη θέση του. Και οι δύο έπρεπε να φύγουν. Γι’ αυτό πολλοί από αυτούς τους ριζοσπάστες σχημάτισαν κόμματα αριστερά των αστών εθνικιστών, αλλά όχι τόσο αριστερά ώστε να μην συμμετέχουν μαζί σε αντιαποικιακές δράσεις. Ο Μπαλίνιο και ο Μέλλα ίδρυσαν το Κομμουνιστικό Κόμμα της Κούβας το 1925· αντλώντας έμπνευση από το έργο του Χοσέ Μαρτί (1853-1895), ο Μπαλίνιο και ο Μέλλα συνδύασαν την αντιαποικιοκρατία και τον εθνικισμό με τη δική τους αντίληψη και φιλοδοξία για τον σοσιαλισμό. Αυτή ήταν μια άποψη που μοιραζόταν ολόκληρος ο αποικιοκρατούμενος κόσμος. Τα περισσότερα μαρξιστικά κινήματα στον αποικιοκρατούμενο κόσμο αντιμετώπιζαν το ζήτημα της εθνικής αστικής τάξης – αν έπρεπε να τη θεωρήσουν έστω και εν μέρει προοδευτική ή αν έπρεπε να τη θεωρήσουν εγγενώς αντιδραστική μόλις αναλάμβανε την εξουσία. Τα κόμματα διχάστηκαν πάνω σε αυτές τις γραμμές, και η Κομιντέρν συζητούσε μέχρι το ξημέρωμα γύρω από αυτά τα ζητήματα.

Η Κομιντέρν προσπάθησε να δείξει ευελιξία, αλλά η περιορισμένη γνώση που είχε για τον κόσμο στα πρώτα της χρόνια είχε ως αποτέλεσμα να καταλήξει να είναι υπερβολικά δογματική, ώστε να μην είναι πάντα χρήσιμη. Στα τέλη της δεκαετίας του 1920, η Κομιντέρν πρότεινε τη δημιουργία μιας Δημοκρατίας της Μαύρης Ζώνης στη νότια περιοχή των Ηνωμένων Πολιτειών, μιας Δημοκρατίας των Αυτοχθόνων στη Νότια Αφρική και μιας Ινδιάνικης Δημοκρατίας κατά μήκος της περιοχής των Άνδεων στη Νότια Αμερική. Από τη Μόσχα, φαινόταν ότι η θεωρία των εθνικοτήτων θα μπορούσε εύκολα να μεταφερθεί σε αυτές τις μακρινές περιοχές. Όσον αφορά τη Νότια Αμερική, η θεωρία συζητήθηκε στο πρώτο Κομμουνιστικό Συνέδριο της Λατινικής Αμερικής, που πραγματοποιήθηκε στο Μπουένος Άιρες τον Ιούνιο του 1929. Εκεί ξέσπασε έντονη αντιπαράθεση, με τη θέση που προτιμούσε η Κομιντέρν να αντιμετωπίζει την αντίθεση του Μαριάτεγκι και των συνεργατών του. «Η οικοδόμηση ενός αυτόνομου κράτους από την ινδιάνικη φυλή», έγραψε ο Μαριατέγκι στο κείμενο Το πρόβλημα της φυλής στη Λατινική Αμερική (The Problem of Race in Latin America), το οποίο συνέταξε για τη διάσκεψη του 1929, «δεν θα οδηγούσε στη δικτατορία του ινδιάνικου προλεταριάτου, ούτε, πολύ περισσότερο, στη δημιουργία ενός ινδιάνικου κράτους χωρίς τάξεις». Αυτό που θα δημιουργούνταν θα ήταν ένα «ινδιάνικο αστικό κράτος με όλες τις εσωτερικές και εξωτερικές αντιφάσεις των άλλων αστικών κρατών». Η προτιμώμενη επιλογή θα ήταν το «επαναστατικό ταξικό κίνημα των εκμεταλλευόμενων αυτόχθονων μαζών», το οποίο αποτελούσε τον μόνο τρόπο για να «ανοίξουν το δρόμο προς την πραγματική απελευθέρωση της φυλής τους». Η συζήτηση σχετικά με τους στόχους και τη στρατηγική έγινε τόσο έντονη, ώστε αυτή ήταν η μόνη Κομμουνιστική Διάσκεψη της Λατινικής Αμερικής που πραγματοποιήθηκε. «Το ινδιάνικο προλεταριάτο περιμένει τον Λένιν του», ανέφερε ο Μαριατέγκι παραθέτοντας τον Λουίς Βαλκαρέλ (Luis Valcárel) στον πρόλογο του βιβλίου Η καταιγίδα στις Άνδεις (Tempest in the Andes, 1927). Ούτε ο Βαλκαρέλ ούτε ο Μαριατέγκι εννοούσαν έναν Λένιν ως τέτοιο, αλλά μια θεωρία που θα μπορούσε να αναδυθεί από τα κινήματα για να τα οδηγήσει ενάντια στις άκαμπτες δομές του παρελθόντος και του παρόντος.

Δεν ήταν πάντα αυτό το δίδαγμα που αποκομίζαμε. Όμως, αυτό είναι το δίδαγμά μας τώρα.

 

 

Πώς να προωθήσουμε την κοινωνική ανάπτυξη;

Οι επαναστάτες στις αποικίες και τις ημιαποικίες έπρεπε να αντιμετωπίσουν το πρόβλημα της ανεπαρκούς ανάπτυξης των παραγωγικών δυνάμεων. Λίγοι θεωρούσαν την παρέμβαση των αποικιοκρατικών δυνάμεων ως προοδευτική για την κοινωνική τους ανάπτυξη, καθώς αυτές οι ευρωπαϊκές αποικιοκρατικές δυνάμεις συνήθως συνεργάζονταν με τα χειρότερα στοιχεία των αποικιακών κοινωνιών για να διατηρήσουν την εξουσία: την αριστοκρατία, τους γαιοκτήμονες, τον κλήρο, και τους παραδοσιακούς διανοούμενους. Η αποικιακή πολιτική συχνά επέβαλε αυστηρούς περιορισμούς στην κοινωνική ανάπτυξη, παγιώνοντας παλιές μορφές ιεραρχίας και δημιουργώντας νέες στο όνομα της παράδοσης. Ταυτόχρονα, η αποικιακή πολιτική εξαθλίωνε την κοινωνία· λεηλατούσε τον κοινωνικό πλούτο και τον διοχέτευε προς τα κράτη του Βόρειου Ατλαντικού· και δημιουργούσε κοινωνικές ερήμους σε περιοχές που κάποτε διέθεταν πλούσια πολιτιστική δυναμική και δυνατότητες κοινωνικής ανάπτυξης.

Οι αστοί εθνικιστές αντιμετώπισαν αυτό το φαινόμενο αρνούμενοι την ύπαρξή του και εξυμνώντας τις παραδόσεις, είτε επρόκειτο για προαποικιακές μορφές είτε για μορφές που κατασκευάστηκαν κατά τη διάρκεια της αποικιοκρατίας. Αυτού του είδους η αναβίωση των παραδόσεων δεν έκανε παρά να βαθύνει το αδιέξοδο, καταπνίγοντας την ανάπτυξη της αποικιοκρατούμενης οικονομίας και της κοινωνίας της. Οι εξεγέρσεις των αγροτών και των εργατών ώθησαν τους αστούς εθνικιστές να συνειδητοποιήσουν ότι, ενώ το ζήτημα της πολιτικής ανεξαρτησίας έπρεπε να θεωρηθεί κεντρικό, δεν μπορούσε να απομονωθεί από την κοινωνική επανάσταση και την επανάσταση ενάντια στις οικονομικές και πολιτισμικές συνθήκες που είχαν επιβληθεί από τις αποικιοκρατικές δυνάμεις. Οι δυνάμεις αυτές συνεργάζονταν στενά με την γαιοκτητική αριστοκρατία και την αστική τάξη για να καταπνίξουν την κοινωνία.

Ο Αιγύπτιος σοσιαλιστής Σαλάμα Μούσα (Salama Musa, 1887-1958) αποτελεί σύμβολο της πρώιμης επαναστατικής συνείδησης στις αποικίες. Ο Μούσα είχε συγκλονιστεί από τις ιεραρχίες της κοινωνίας του και από την προφανή ματαιότητα της εποχής του. Ήταν στον σοσιαλισμό – μια λέξη που μετέφρασε στα αραβικά ως ιστράκια (Σ.τ.Μ., ishtrakia)  – που βρήκε την απάντηση για την εποχή του. Για τον Μούσα, υπήρχαν δύο εμπόδια στην πρόοδο: οι αποικιακές δυνάμεις (κυρίως η Βρετανία) και η παραδοσιοκρατία (Σ.τ.Μ., traditionalism). Και τα δύο εμπόδια εμπόδιζαν την αιγυπτιακή κοινωνία να βγει από το αδιέξοδο στο οποίο βρισκόταν, με τα εκπαιδευτικά συστήματα να έχουν ατροφήσει, την πείνα να είναι διαδεδομένη και τη θρησκευτική σκέψη να μεταμφιέζεται ως αυθεντική αιγυπτιακή ιδεολογία. Ο Μούσα δεν ήταν πεπεισμένος ότι η Ναχντά (Σ.τ.Μ., Nahda), ο διαφωτισμός των Αράβων, θα αρκούσε, καθώς δεν φαινόταν ικανή να απελευθερωθεί από την παραδοσιοκρατία και το βαρύ φορτίο της αποικιοκρατίας. Τι εννοούσε ο Μούσα όταν έγραψε στο Al-yawm wa al-ghad (1928): «Αν και ο ήλιος ανατέλλει στην Ανατολή, το φως προέρχεται από τη Δύση»; Εννοούσε ότι η Δύση ήταν η πηγή της λογικής; Δεν ήταν ότι η λογική προερχόταν από τη Δύση, αλλά ότι η Δύση – με την αρπαγή των πόρων και την επακόλουθη ικανότητά της να αναπτυχθεί κοινωνικά – είχε δημιουργήσει εξελίξεις στη σκέψη (μαρξισμός, φαβιανικός σοσιαλισμός) με τις οποίες θα έπρεπε να ασχοληθούν χώρες όπως η Αίγυπτος. Ήταν απαραίτητο να μην εγκλωβιστεί κανείς σε μια στάση νατιβισμού (Σ.τ.Μ., nativism), αλλά και να μην υιοθετήσει την ιδεολογία των αποικιοκρατών. Το ζητούμενο ήταν να βρεθούν πλαίσια και έννοιες που να αντλούνται από τα καλύτερα στοιχεία της λογικής, προκειμένου να αναπτυχθεί μια κριτική της κοινωνίας του καθενός. Αυτό ήταν που προσπάθησε να κάνει ο Μούσα στα έργα Τα καθήκοντά μας και οι επιδιώξεις των ξένων χωρών (Our Duties and the Tasks of Foreign Countries, 1930), καθώς και στα Ο Γκάντι και η ινδική επανάσταση (Gandhi and the Indian Revolution, 1934) και Αίγυπτος: Ο τόπος όπου ξεκίνησε ο πολιτισμός (Egypt: A Place where Civilisation Began, 1935).

Η έννοια της «οπισθοδρομικότητας» (takhalluf) (Σ.τ.Μ., backwardness) δεν μπορεί να παραμεριστεί εύκολα. Για τους επαναστάτες, η κριτική της δυτικής σκέψης λόγω της περιφρόνησής της προς τις αποικίες δεν ήταν αρκετή· το καθήκον τους ήταν να αναπτύξουν μια θεωρία και μια πράξη για το πώς να ξεφύγουν από τη σκληρή πραγματικότητα της αποικιακής κατάστασης. Ο Χασάν Χαμντάν (Hassan Hamdan, 1936-1987), ευρέως γνωστός ως Μαχντί Αμέλ (Mahdi Amel), αντιμετώπισε άμεσα αυτό το πρόβλημα. Στο άρθρο Αποικιοκρατία και Οπισθοδρομικότητα (Colonialism and Backwardness), που δημοσιεύθηκε στην εφημερίδα του Κομμουνιστικού Κόμματος του Λιβάνου al–Tariq το 1968, ο Μαχντί Αμέλ έγραψε: «Αν θέλουμε πραγματικά η δική μας αληθινή μαρξιστική σκέψη να δει το φως και να είμαστε σε θέση να δούμε την πραγματικότητα από επιστημονική σκοπιά, δεν πρέπει να ξεκινήσουμε από την ίδια τη μαρξιστική σκέψη και να την εφαρμόσουμε στη δική μας πραγματικότητα, αλλά μάλλον να ξεκινήσουμε από τη δική μας πραγματικότητα ως θεμελιώδες σημείο εκκίνησης». Αν ξεκινήσει κανείς την ανάλυσή του από την ιστορική εξέλιξη της κοινωνίας και τους δικούς της πολιτισμικούς πόρους, «μόνο τότε η σκέψη μας μπορεί να γίνει πραγματικά μαρξιστική». Η πραγματικότητα της αποικιακής κατάστασης έπρεπε να διερευνηθεί και ο μαρξισμός έπρεπε να αναπτυχθεί ώστε να λάβει υπόψη αυτή την κατάσταση.

Οι Άραβες έφεραν το στίγμα του «οπισθοδρομικού», έγραψε ο Μαχντί Αμέλ. Ήταν σαν να μην ήταν ικανοί για τίποτα άλλο παρά μόνο για αποτυχία. Όμως η καταστροφή των Αράβων δεν οφειλόταν σε κάποιο ουσιαστικό χαρακτηριστικό του πολιτισμού τους, αλλά σε όσα τους είχαν συμβεί. Εκατό χρόνια αποικιοκρατίας είχαν αλλάξει τη δομή της πολιτικής και της οικονομίας, καθώς και της κοινωνίας. Οι παλιοί Άραβες άρχοντες παραγκωνίστηκαν ή απορροφήθηκαν σε έναν νέο κόσμο όπου ήταν απλώς εκπρόσωποι δυνάμεων που ζούσαν αλλού. Οι νέες ελίτ που αναδύθηκαν εκπροσωπούσαν εξωτερικές δυνάμεις, όχι τους δικούς τους λαούς. Όταν το Παρίσι φτερνιζόταν, αυτοί κρυολογούσαν. Ο πρέσβης των Ηνωμένων Πολιτειών έγινε πιο σημαντικός από τους εκλεγμένους αξιωματούχους. Η εμπειρία αυτού του όρου που ονομαζόταν «οπισθοδρομικότητα» δεν ήταν λάθος των Αράβων, υποστήριξε ο Μαχντί Αμέλ· ήταν ο τρόπος με τον οποίο είχε δομηθεί η ζωή τους. Υποστήριξε ότι ο μαρξισμός έπρεπε να λάβει σοβαρά υπόψη αυτή την ιδέα.

Ο Αμίλκαρ Καμπράλ (Amílcar Cabral) του Αφρικανικού Κόμματος για την Ανεξαρτησία της Γουινέας και του Πράσινου Ακρωτηρίου (African Party for the Independence of Guinea and Cape Verde, PAIGC) είχε κατανοήσει τις αλληλένδετες μορφές πολιτικής, οικονομικής και πολιτιστικής αντίστασης. «Πρέπει να θυμόμαστε ότι δεν αρκεί να παράγουμε, να έχουμε γεμάτο στομάχι, να ασκούμε ορθή πολιτική, και να πολεμάμε», δήλωσε σε ένα σεμινάριο στελεχών του PAIGC το 1969. Όσον αφορά την πολιτιστική αντίσταση, περιέγραψε το ακόλουθο καθήκον: «ενώ εξαλείφουμε την αποικιακή κουλτούρα και τις αρνητικές πτυχές της δικής μας κουλτούρας από το πνεύμα μας, από το περιβάλλον μας, πρέπει να δημιουργήσουμε μια νέα κουλτούρα, βασισμένη επίσης στις παραδόσεις μας, αλλά που θα σέβεται όλα όσα έχει κατακτήσει σήμερα ο κόσμος για την εξυπηρέτηση του λαού». Στο πλαίσιο αυτού του εγχειρήματος δημιουργίας ενός νέου πολιτισμού από τα απομεινάρια της αποικιοκρατίας, αναπτύχθηκαν ποικίλες και πλούσιες εμπειρίες στην παράδοση του μαρξισμού της εθνικής απελευθέρωσης. Η οργάνωση του πολιτισμού από την Κούβα έως την Ινδονησία – και οι δύο χώρες καθοριστικές για την οικοδόμηση του μαρξισμού της εθνικής απελευθέρωσης – συνέβαλε στη διασαφήνιση και το χάραγμα μιας πορείας προς τα εμπρός, μακριά από την αποικιακή και ιμπεριαλιστική κυριαρχία.

Περίπου την ίδια εποχή, ο πακιστανός μελετητής Χαμζά Αλάβι (Hamza Alavi, 1921-2003) παρουσίασε τη θεωρία του για τον αποικιακό τρόπο παραγωγής· ο Αιγύπτιος μαρξιστής Σαμίρ Αμίν (Samir Amin, 1931-2018) δημοσίευσε εργασίες σχετικά με τον φοροδοτικό/υποτελικό τρόπο παραγωγής (Σ.τ.Μ., τρόπος παραγωγής που βασίζεται στην καταβολή φόρου)· ενώ στην Ινδία διεξήχθη μια συζήτηση σχετικά με τους τρόπους παραγωγής. Η βασική αντίληψη που μοιράζονταν αυτοί οι διανοούμενοι ήταν ότι το ιμπεριαλιστικό σύστημα δεν θα επέτρεπε την ανάπτυξη των παραγωγικών δυνάμεων στις αποικίες. Ο Μαχντί Αμέλ έβλεπε την οπισθοδρόμηση όχι από πολιτιστική άποψη, αλλά από την άποψη του τρόπου με τον οποίο είχε δομηθεί η παγκόσμια τάξη: ο Νότος θα παρείχε πρώτες ύλες και αγορές, ενώ ο Βορράς θα παρήγαγε τα τελικά προϊόντα και θα αποκόμιζε το μεγαλύτερο μέρος του κοινωνικού πλούτου. Η αίσθηση της «οπισθοδρόμησης» αντανακλούσε αυτή την τάξη. Η πολιτική αναταραχή στον Νότο σχετιζόταν επίσης με αυτή την οικονομική υποταγή. Όλοι αυτοί οι στοχαστές – με μεγαλύτερη ή μικρότερη επιτυχία – προσπάθησαν να διατυπώσουν μια θεωρία για το πώς συμβαίνει αυτό. Δεν αρκούσε να επικεντρωθεί κανείς στην πολιτισμική υποταγή· έπρεπε να διαμορφωθεί μια θεωρία και μια πράξη που θα προωθούσαν τον πολιτικό, οικονομικό, κοινωνικό και πολιτισμικό μετασχηματισμό.

 

 

Τριηπειρωτικός μαρξισμός

Το 1948, τα Ηνωμένα Έθνη ίδρυσαν έναν ειδικό οργανισμό για τη Λατινική Αμερική, την Οικονομική Επιτροπή για τη Λατινική Αμερική (Economic Commission for Latin America, CEPAL), το έργο της οποίας κατά τη διάρκεια των επόμενων δύο δεκαετιών εγκαινίασε τη «σχολή της εξάρτησης» της άνισης ανάπτυξης. Ο σεπαλισμός (Σ.τ.Μ., cepalismo), η προσέγγιση της CEPAL, επισήμανε τα διαρθρωτικά εμπόδια για την ανάπτυξη της Λατινικής Αμερικής. Ο Ραούλ Πρέμπις (Raúl Prebisch), ιδρυτικός διευθυντής της CEPAL, υποστήριξε ότι οι χώρες της Λατινικής Αμερικής ήταν παγιδευμένες σε έναν κύκλο εξάρτησης από τις παλιές αποικιακές δυνάμεις. Ως παραγωγοί πρωτογενών αγαθών και δανειολήπτες κεφαλαίου, τα κράτη της Λατινικής Αμερικής βρισκόταν σε υποδεέστερη θέση. Οι όροι εμπορίου μεταξύ των κρατών της Λατινικής Αμερικής και των παλιών αποικιακών δυνάμεων ευνοούσαν τις τελευταίες, καθώς οι τιμές των πρωτογενών αγαθών – όπως τα ελάχιστα επεξεργασμένα τρόφιμα – αυξάνονταν ταχύτερα από τις τιμές των βιομηχανικών προϊόντων και των υπηρεσιών. Ούτε ο Πρέμπις ούτε το μεγαλύτερο μέρος της ομάδας του ήταν μαρξιστές, αλλά δεν υπήρχε αμφιβολία ότι η παράδοση της εξάρτησης επηρέασε μια γενιά μαρξιστών και αριστερών εθνικιστών σε ολόκληρη τη Λατινική Αμερική. Δύο δεκαετίες μετά το σημαντικό μανιφέστο του Πρέμπις για την CEPAL το 1948, μια νεότερη γενιά μαρξιστών, μεταξύ των οποίων οι Ρούι Μάουρο Μαρίνι (Ruy Mauro Marini), Θεοτόνιο ντος Σάντος (Theôtonio dos Santos) και Αντρέ Γκούντερ Φρανκ (Andre Gunder Frank), ανέπτυξε τη θεωρία της εξάρτησης, ένα βασικό πεδίο για την ανάπτυξη του μαρξισμού της εθνικής απελευθέρωσης.

Αυτοί οι θεωρητικοί αμφισβήτησαν την παλαιότερη άποψη ότι η Λατινική Αμερική βυθιζόταν στη φεουδαρχία ή την ημι-φεουδαρχία – και ως εκ τούτου χρειαζόταν μια καπιταλιστική ώθηση για να προχωρήσει προς τον εκσυγχρονισμό. Η σχολή της dependencia (Σ.τ.Μ., εξάρτησης), αντλώντας από τον σεπαλισμό, υποστήριζε ότι το παγκόσμιο καπιταλιστικό σύστημα είχε απορροφήσει τη Λατινική Αμερική στην τροχιά του σε υποδεέστερη θέση όχι τον 20ο αιώνα, αλλά από την αρχή της περιόδου της αποικιοκρατίας. Παράλληλα με τη σχολή της εξάρτησης, υπήρχαν οι εργασίες ανθρώπων όπως ο Σαμίρ Αμίν, ο οποίος υποστήριζε ότι ο καπιταλισμός δημιούργησε μια πολικότητα στον κόσμο μεταξύ των παλαιών αποικιακών κέντρων και της παλαιάς αποικισμένης περιφέρειας. Ο Αμίν υποστήριξε το 1956 ότι η διαδικασία της συσσώρευσης κεφαλαίου σε παγκόσμια κλίμακα είχε διαμορφώσει την ατζέντα της περιφέρειας και είχε αναγκάσει τις περιφερειακές χώρες να προσαρμοστούν στις ανάγκες και τα συμφέροντα του κέντρου. Αυτό είναι που ο Αμίν ονόμαζε «μονόπλευρη προσαρμογή» (Σ.τ.Μ., ‘unilateral adjustment’). Αυτό σήμαινε ότι το πλαίσιο πολιτικής για τα νέα ανεξάρτητα κράτη είχε ήδη περιοριστεί στην εξάρτηση από την καπιταλιστική παγκοσμιοποίηση. Η δυνατότητα εξόδου από την καπιταλιστική παγκοσμιοποίηση και από την ψευδαίσθηση της ανάπτυξης φαινόταν μακρινή χωρίς μια πλήρη αποκοπή από τα πλοκάμια της μονομερούς προσαρμογής, μια αποκοπή που ο Αμίν ονόμαζε «αποσύνδεση» (Σ.τ.Μ., ‘delinking’).

Αυτή η τάση – από τον σεπαλισμό έως τη θεωρία της αποσύνδεσης του Αμίν – ήταν που παρείχε τη θεωρητική βάση για τους αγώνες εθνικής απελευθέρωσης, από την Κούβα (1959) έως τη Μπουρκίνα Φάσο (1983), καθώς και για τις επαναστατικές διαδικασίες που βρίσκονται σε εξέλιξη στη σύγχρονη εποχή σε χώρες όπως η Βολιβία και η Βενεζουέλα. Το 1966, η κουβανική κυβέρνηση φιλοξένησε μια σειρά επαναστατικών κρατών και κινημάτων εθνικής απελευθέρωσης στο πλαίσιο της Τριηπειρωτικής Διάσκεψης. Οι συζητήσεις στη διάσκεψη παρέμειναν κυρίως σε πολιτικό επίπεδο· οι ομιλίες κάλυψαν θέματα που κυμαίνονταν από την υπεράσπιση των ένοπλων συγκρούσεων των δυνάμεων εθνικής απελευθέρωσης, από το Βιετνάμ έως τη Γουινέα-Μπισάου, έως την καταγγελία της αναπαραγωγής της φτώχειας από τον ιμπεριαλισμό υπό την ηγεσία των ΗΠΑ. Υπήρξε ελάχιστη συζήτηση για τη μαρξιστική θεωρία ή για την παγκόσμια οικονομική τάξη. Αυτό θεωρούνταν δεδομένο. Ήταν σαφές για τις δυνάμεις εθνικής απελευθέρωσης ότι ο μαρξισμός αποτελούσε το σημείο αναφοράς τους και ότι οι παραλλαγές της θεωρίας της εξάρτησης αποτελούσαν το κοινό τους πλαίσιο. Οι ομιλίες του Φιντέλ Κάστρο της δεκαετίας του 1960 αποκαλύπτουν την προσήλωσή του στο φάσμα των ιδεών που εκτεινόταν από τον σεπαλισμό έως την αποσύνδεση, από τη θεωρία της εξάρτησης έως την κατάργηση της μονόπλευρης προσαρμογής. Αυτή η ευρεία κατανόηση της ανάπτυξης της υπανάπτυξης αποτέλεσε το θεμέλιο για θεσμούς και πλατφόρμες όπως το Κίνημα των Αδεσμεύτων (1961) μεταξύ κρατών που είχαν διαφορετικές ταξικές διαμορφώσεις. Αυτή η ενότητα οράματος είναι εμφανής στο ψήφισμα της Γενικής Συνέλευσης του ΟΗΕ του 1974 σχετικά με τη Νέα Διεθνή Οικονομική Τάξη, το οποίο δεσμευόταν να αναδιαμορφώσει τις παγκόσμιες σχέσεις, απομακρύνοντας τις ανισότητες στις εμπορικές συναλλαγές, την ανάπτυξη και τα χρηματοοικονομικά.

Κεντρικό στοιχείο αυτής της μαρξιστικής κοσμοθεωρίας ήταν η κατάρριψη του χρηματοπιστωτικού ιμπεριαλισμού, όπως για παράδειγμα το χρέος. Η κρίση χρέους των αρχών της δεκαετίας του 1980 κατέστρεψε την ικανότητα των κρατών με νεοαποκτηθείσα ανεξαρτησία να προωθήσουν τις δικές τους πολιτικές. Ο Κάστρο συνήθιζε να λέει, όπως έκανε το 1985 όταν εγκαινίασε ένα παγκόσμιο κίνημα κατά του παγκόσμιου χρέους, ότι πρέπει να θεμελιωθεί μια νέα διεθνής οικονομική τάξη προκειμένου να «εξαλειφθούν οι άνισες σχέσεις μεταξύ πλούσιων και φτωχών χωρών και να διασφαλιστεί στον Τρίτο Κόσμο το αναφαίρετο δικαίωμά του να επιλέγει το πεπρωμένο του, απαλλαγμένο από ιμπεριαλιστική παρέμβαση και από εκμεταλλευτικά μέτρα στο διεθνές εμπόριο».

Ο Κάστρο, όπως και οι άλλοι μαρξιστές της εθνικής απελευθέρωσης, δεν είχε αυταπάτες σχετικά με την αστική τάξη και την ολιγαρχία του Νότου – ανθρώπους που είχαν ταξική συμμαχία με τον ιμπεριαλισμό και όχι εναντίον του. Η δική τους εθνική απελευθέρωση δεν ήταν αυτή που θα παρέδιδε την εξουσία στην αστική τάξη και την ολιγαρχία, αλλά αυτή που θα προωθούσε τις επαναστατικές δυνάμεις πέρα από το αστικό κράτος. Δεδομένου ότι οι πιο επαναστατικές τάξεις στην περιφέρεια ήταν συχνά και οι πιο αποκλεισμένες, θα αποτελούσε προδοσία της ιστορίας το να τις στείλουμε πίσω στα χωράφια και τα εργοστάσια, αφού είχαν δημιουργήσει την πολιτική βάση για την ανασυγκρότηση των κοινωνικών σχέσεων.

 

 

Ενάντια στο παρελθόν, προς το μέλλον

Οι συζητήσεις γύρω από τη θεωρία της εξάρτησης και την άνιση ανταλλαγή επεκτάθηκαν από το Σαντιάγο (Χιλή) έως το Νέο Δελχί (Ινδία). Για τους μαρξιστές σε αυτό το τμήμα του κόσμου – την περιφέρεια, σύμφωνα με τη γεωγραφία της θεωρίας της εξάρτησης – ήταν σημαντικό να μελετήσουν προσεκτικά τη διαδικασία της συσσώρευσης σε παγκόσμια κλίμακα (όπως διατυπώνεται στον τίτλο του βιβλίου του Αμίν), αλλά και τις ταξικές σχέσεις εντός των χωρών τους, οι οποίες αντανακλούσαν τις διεθνείς σχέσεις εξουσίας. Ο δημιουργικός μαρξισμός ήταν η ανάγκη της εποχής, αλλά το ίδιο ίσχυε και για την καχυποψία απέναντι στην εθνική αστική τάξη, η οποία συχνά αξιοποιούσε την περιφερειακή της θέση για να εκμεταλλεύεται τους δικούς της εργάτες εις βάρος της μητροπολιτικής αστικής τάξης. Οι διαφωνίες στον διεθνή κομμουνισμό μεταξύ της ΕΣΣΔ, της Λαϊκής Δημοκρατίας της Κίνας, της Σοσιαλιστικής Ομοσπονδιακής Δημοκρατίας της Γιουγκοσλαβίας, και της Λαϊκής Σοσιαλιστικής Δημοκρατίας της Αλβανίας, έλαβαν χώρα με αυτά τα ζητήματα να βρίσκονται στο τραπέζι των συζητήσεων· είχαν βαθιά επίδραση στα αριστερά κινήματα σε ολόκληρο τον Νότο.

Στην Ινδία, για παράδειγμα, η συζήτηση στο εσωτερικό του κομμουνιστικού κινήματος που διήρκησε από το 1951 έως το 1964 ήταν έντονη και εμπεριστατωμένη. Μια πτέρυγα (η μειοψηφία) υποστήριζε ότι η ινδική αστική τάξη μπορούσε να αποτελέσει σύμμαχο της ινδικής εργατικής τάξης και της αγροτιάς εκείνη την εποχή, λόγω της περιφερειακής της θέσης, και ότι η ΕΣΣΔ ήταν το κέντρο της παγκόσμιας επανάστασης. Μια άλλη πτέρυγα (η πλειοψηφία του κομμουνιστικού κινήματος) υποστήριζε ότι η ινδική αστική τάξη δεν ήταν σύμμαχος των εργατών και των αγροτών, και ότι η ΕΣΣΔ ήταν μια αδελφική χώρα, αλλά όχι η πηγή της επαναστατικής θεωρίας και πράξης. Αυτή η αντιπαράθεση οδήγησε σε διάσπαση του ινδικού κομμουνιστικού κινήματος το 1964, με αποτέλεσμα τη δημιουργία του Κομμουνιστικού Κόματος της Iνδίας (Communist Party of India, CPI), που εκπροσωπούσε τη θέση της μειοψηφίας, και του Κομμουνιστικού Κόμματος της Ινδίας (Μαρξιστικό) – Communist Party of India (Marxist), CPI(M), που εκπροσωπούσε την πλειοψηφία.

Ένας από τους κύριους θεωρητικούς του CPI(M) ήταν ο ΕΜΣ Ναμμπουντιριπάντ (EMS Namboodiripad, 1909-1998). Ο EMS, όπως ήταν γνωστός, ήταν ριζοσπάστης στον αγώνα για την ανεξαρτησία της Ινδίας και ένας από τους ηγέτες του Σοσιαλιστικού Κόμματος του Κογκρέσου (Congress Socialist Party), ενός σοσιαλιστικού σκέλους της αντιαποικιοκρατικής πλατφόρμας για την ανεξαρτησία, του Κόμματος του Κογκρέσου (Congress Part). Γεννημένος σε μια περιοχή που αργότερα θα γινόταν η πολιτεία της Κεράλα, ο EMS και τα άλλα μέλη του Σοσιαλιστικού Κόμματος του Κογκρέσου της πολιτείας αυτής προσχώρησαν στο Κομμουνιστικό Κόμμα της Ινδίας. Το 1957, ο EMS οδήγησε το Κομμουνιστικό Κόμμα της Ινδίας στη νίκη στις περιφερειακές εκλογές της Κεράλα. Εφαρμόστηκαν βαθιές διαρθρωτικές αλλαγές στην Κεράλα· αυτό προκάλεσε την οργή της αστικής τάξης, της οποίας το κύριο πολιτικό κόμμα, το Κογκρέσο – σε συμπαιγνία με τη CIA – ανέτρεψε την κυβέρνηση του EMS το 1959. Η καινοτόμος και σκληρή δουλειά των κομμουνιστών, τους επανέφερε στην εξουσία στην Κεράλα από το 1967 έως το 1969, με τον EMS ως πρωθυπουργό. Ο EMS ηγήθηκε του CPI(M) για δεκατέσσερα χρόνια ως γενικός γραμματέας του κόμματος από το 1978 έως το 1992. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, μελέτησε και συνέγραψε πρωτότυπα έργα για την ινδική ιστορία και πολιτική. Υποστήριζε ότι ήταν απαραίτητο να προσεγγιστούν οι θεωρητικές παραδόσεις και η ιστορία της Ινδίας από μαρξιστική προοπτική, προκειμένου να αναδειχθούν έννοιες και δυναμικές που ήταν ουσιώδεις για την ινδική επανάσταση. Με άλλα λόγια, ο ιστορικός υλισμός και ο διαλεκτικός υλισμός δεν έπρεπε να υιοθετηθούν από την ευρωπαϊκή παράδοση χωρίς σοβαρή ανακατασκευή.

Από την ενός λεπτού γνωμοδότηση διαφωνίας του το 1939 σχετικά με την έκθεση της Επιτροπής Έρευνας για τις Μισθώσεις του Μαλαμπάρ (Malabar Tenancy Enquiry Committee), έως τα δοκίμιά του της δεκαετίας του 1970 για τις κάστες και τις κοινωνικές τάξεις, ο EMS εξερεύνησε τη μαρξιστική μέθοδο για την ερμηνεία της ιστορίας και της κοινωνίας της Ινδίας. Σύμφωνα με τον ιστορικό υλισμό, την ιστορική αφήγηση που διατύπωσε ο Μαρξ, η κοινωνία πέρασε από δύο στάδια: από τη δουλεία στη φεουδαρχία και, στη συνέχεια, από τη φεουδαρχία στον καπιταλισμό. Αυτό προανήγγειλε ένα μελλοντικό στάδιο από τον καπιταλισμό προς τον σοσιαλισμό. Τίποτα τέτοιο δεν συνέβη στην Ινδία. Όπως έγραψε ο EMS στο έργο του Το Ινδικό Εθνικό Ζήτημα (The Indian National Question):

«Σε αντίθεση με αυτή τη μεταμόρφωση σε δύο στάδια – από τη δουλεία στη φεουδαρχία και από τη φεουδαρχία στον καπιταλισμό –, η Ινδία παρέμεινε δεμένη στην ίδια παλιά τάξη, στο πλαίσιο της οποίας η συντριπτική πλειοψηφία του λαού ανήκε στις καταπιεσμένες και καθυστερημένες κάστες. Αυτή είναι η ουσία αυτού που ο Μαρξ αποκαλούσε «αμετάβλητη» κοινωνία της Ινδίας, όπου το χωριό δεν επηρεαζόταν από τους πολέμους και τις αναταραχές στα ανώτερα επίπεδα.»

Η κοινωνία των καστών και η ηγεμονία του βραχμανισμού είχαν εξαιρετικά καταστροφικές επιπτώσεις στην ινδική κοινωνία. Το σύστημα των καστών όχι μόνο κρατούσε τις καταπιεσμένες μάζες υπό δουλεία· η ιδεολογική ηγεμονία του βραχμανισμού οδήγησε σε μια παρατεταμένη στασιμότητα της επιστήμης και της τεχνολογίας και, κατά συνέπεια, τελικά και των παραγωγικών δυνάμεων. Αυτή η διαδικασία αποδυνάμωσε την Ινδία, αφήνοντας την πόρτα ορθάνοιχτη για την ευρωπαϊκή αποικιοκρατία. Όπως το έθεσε ο EMS το 1989, «η ήττα των καταπιεσμένων καστών στα χέρια της βραχμανικής κυριαρχίας, του υλισμού από τον ιδεαλισμό, αποτέλεσε την αρχή της πτώσης του πολιτισμού και της κουλτούρας της Ινδίας, η οποία τελικά οδήγησε στην απώλεια της εθνικής ανεξαρτησίας».

Η στασιμότητα της ινδικής ιστορίας από την εποχή του Άντι Σάνκαρα (Adi Shankara) τον 8ο αιώνα συνοψίστηκε στη φεουδαρχική κοινωνία που βασιζόταν στο σύστημα των καστών. Αυτό το σύστημα των καστών, με τις θρησκευτικές του δικαιολογίες, κατάφερε να συγκρατήσει τις αντιφάσεις του. Αυτό σήμαινε ότι, ενώ κατά τη διάρκεια της ινδικής ιστορίας σημειώθηκαν πράγματι αμφισβητήσεις του συστήματος των καστών μέσω εξεγέρσεων, καμία από αυτές τις εξεγέρσεις δεν κατάφερε να επιτεθεί μετωπικά στο σύστημα των καστών και να καταρρίψει την ιεραρχία του με ουσιαστικό τρόπο.

Ούτε η βρετανική αποικιοκρατία ούτε η ινδική αστική τάξη στο μετα-αποικιακό κράτος είχαν πραγματική βούληση να καταργήσουν το σύστημα των καστών. Η μετατροπή των φεουδαρχικών γαιοκτημόνων σε καπιταλιστικούς γαιοκτήμονες, και η μετατροπή των δουλοπάροικων ενοικιαστών σε αγροτικό προλεταριάτο δεν έσπασαν τη ραχοκοκαλιά της φεουδαρχίας. Οι μετασχηματισμοί απλώς επικάλυψαν τις καπιταλιστικές κοινωνικές σχέσεις πάνω στη φεουδαρχική τάξη που βασιζόταν στις κάστες. «Στην Ινδία», έγραψε ο EMS, «πολλές από τις μορφές εκμετάλλευσης του προ-καπιταλιστικού συστήματος συνεχίζονται, μερικές στην αρχική τους μορφή και άλλες σε μεταβαλλόμενη. Παράλληλα με αυτές, υπάρχει ένα νέο σύστημα εκμετάλλευσης ως αποτέλεσμα της καπιταλιστικής ανάπτυξης». Το αγροτικό προλεταριάτο βίωσε σκληρή εξαθλίωση λόγω των παλαιών φεουδαρχικών σχέσεων: οι φτωχοί στα χωράφια γίνονταν όλο και φτωχότεροι, καθώς τα παλιά φεουδαρχικά έθιμα επέτρεπαν στους γαιοκτήμονες να μεταφέρουν όλα τα βάρη της γεωργίας στους εργάτες τους, ενώ αποκόμιζαν όλα τα κέρδη. Ελάχιστα από αυτά επανεπενδύονταν για τον εκσυγχρονισμό της γεωργίας με οποιονδήποτε τρόπο.

Οι προ-καπιταλιστικές κοινωνικές δομές που καλλιεργήθηκαν από την αποικιοκρατία και την εθνική αστική τάξη έπρεπε να υπονομευθούν συστηματικά από τα λαϊκά κινήματα της ανεξάρτητης Ινδίας. Ο EMS εντόπισε τις δυνατότητες που υπήρχαν μέσα στην ινδική κοινωνία, ανακαλύπτοντας ευκαιρίες για κοινωνική πρόοδο αλλά και εμπόδια που την παρεμπόδιζαν. Έχοντας πλήρη επίγνωση της ιδιαίτερης καταπίεσης που ασκούσαν οι κάστες και ο θρησκευτικός πλειοψηφισμός (Σ.τ.Μ., majoritarianism) στην ινδική κοινωνία, ο EMS αγωνίστηκε ενάντια στην οργάνωση του λαού με βάση ακριβώς αυτά τα κριτήρια. Δεν μπορεί κανείς να καταπολεμήσει την καταπίεση των καστών ακολουθώντας τα όρια των καστών· αντίθετα, η καταπίεση των καστών έπρεπε να καταπολεμηθεί οργανώνοντας τον λαό σε ενιαίες ταξικές οργανώσεις που κατανοούσαν και τόνιζαν τον ιδιαίτερο ρόλο των καστών στην ινδική κοινωνία. Όπως το έθεσε στο δοκίμιό του Για άλλη μια φορά για τις κάστες και τις τάξεις (Once Again on Castes and Classes, 1981):

«Τότε, όπως και σήμερα, έπρεπε να δώσουμε μάχη σε δύο μέτωπα. Από τη μία πλευρά, εναντίον μας στέκονται εκείνοι που μας κατηγορούν για την υποτιθέμενη «απόκλιση από τις αρχές του εθνικισμού και του σοσιαλισμού», καθώς υπερασπιζόμαστε «σεχταριστικά» ζητήματα, όπως αυτά των καταπιεσμένων καστών και των θρησκευτικών μειονοτήτων. Από την άλλη πλευρά, υπάρχουν εκείνοι που, στο όνομα της υπεράσπισης των μαζών των καταπιεσμένων καστών, στην πραγματικότητα τις απομονώνουν από το κύριο ρεύμα του ενωμένου αγώνα των εργαζομένων, ανεξάρτητα από κάστα, κοινότητα και ούτω καθεξής.»

Ωστόσο, το κίνητρο της ενότητας δεν είχε ως στόχο να παραγκωνίσει τα ζητήματα κοινωνικής ταπείνωσης που βίωναν οι καταπιεσμένες κάστες, οι γυναίκες, οι αδιβάσι (Σ.τ.Μ., adivasis) (φυλετικές κοινότητες) ή όσοι βίωναν τη βία της ταξικής ιεραρχίας παράλληλα με τη βία άλλων ιεραρχιών. Αυτά τα ζητήματα έπρεπε να τεθούν επί τάπητος. Χρειάστηκαν πολλές δεκαετίες για να βρει το κομμουνιστικό κίνημα της Ινδίας την ακριβή ισορροπία μεταξύ της ανάγκης για ενότητα όλων των εκμεταλλευόμενων ανθρώπων και της ανάγκης για ιδιαίτερη έμφαση σε συγκεκριμένα είδη καταπίεσης που συνδέονται με τις κοινωνικές διαχωριστικές γραμμές. Η αρχική οργανωτική στρατηγική που πρότεινε ο ινδικός κομμουνισμός ήταν να χρησιμοποιήσει ανοιχτά την πλατφόρμα των ταξικών οργανώσεων για να επιτεθεί στην καταπίεση των καστών, στον θρησκευτικό πλειοψηφισμό, και στον φεουδαρχικό ανδρικό σοβινισμό. Όμως σύντομα κατέστη σαφές ότι αυτό δεν ήταν αρκετό.

 

 

Ο κόμπος

Η εργατική τάξη δεν αποτελείται από ανώνυμα σώματα εργαζομένων. Αποτελείται από ανθρώπους που έχουν βιώσει κοινωνικές ιεραρχίες και ταπείνωση και οι οποίοι χρειάζονται ιδιαίτερη προσοχή για να καταπολεμήσουν αυτές τις ιεραρχίες. Γι’ αυτό ο ινδικός κομμουνισμός θα αναπτύξει τελικά, από τις αρχές της δεκαετίας του 1980 και μετά, οργανωτικές πλατφόρμες, όπως η Πανινδική Δημοκρατική Ένωση Γυναικών (All-India Women’s Democratic Association, AIDWA) και το Μέτωπο για την Εξάλειψη της Απαγορευμένης Κοινωνικής Τάξης του Ταμίλ Ναντού (Tamil Nadu Untouchability Eradication Front), οι οποίες θα εστίαζαν την προσοχή στις συγκεκριμένες ιεραρχίες που έπρεπε να καταπολεμηθούν παράλληλα με τα ταξικά αιτήματα της Αριστεράς. Το σημείο αυτό επισημαίνεται με σαφήνεια από την Μπρίντα Καράτ (Brinda Karat), ηγέτιδα του CPI(M) και πρώην πρόεδρο της AIDWA:

«Μια μηχανιστική αντίληψη της τάξης είναι συχνά προβληματική. Όταν ο Μαρξ είπε «εργάτες όλου του κόσμου, ενωθείτε», δεν αναφερόταν στους άνδρες εργάτες. Δεν καταφέρνουμε να ενσωματώσουμε τις πολλαπλές μορφές του διπλού φορτίου που αντιμετωπίζουν οι εργαζόμενες γυναίκες ως αναπόσπαστο μέρος του αγώνα μας. Όλες οι επιτυχημένες επαναστάσεις έχουν δείξει τον κρίσιμο ρόλο των εργαζόμενων γυναικών στην επανάσταση. Γνωρίζουμε ότι η Επανάσταση του Φεβρουαρίου στη Ρωσία ξεκίνησε από τις τεράστιες διαδηλώσεις γυναικών εργατριών στους δρόμους.

Εκτός από το φύλο, σύμφωνα με την εμπειρία μας στην Ινδία, εντός των εργατικών τάξεων υπάρχουν ομάδες που αντιμετωπίζουν επιπλέον καταπίεση και διακρίσεις λόγω κάστας, με ένα μεγάλο τμήμα των λεγόμενων «απαγορευμένων», των Νταλίτ (Dalits), να έχει υποβιβαστεί στα χαμηλότερα σκαλοπάτια της κοινωνικής κλίμακας. Η κάστα λειτουργεί ως μέσο για την εντατικοποίηση της εκμετάλλευσης της υπεραξίας των Νταλίτ. Κάπως παρόμοια είναι η επίθεση στα δικαιώματα των κοινοτήτων των Αδιβάσι (φυλετικές κοινότητες), με την αρπαγή γης και δασών από τις εταιρείες, καθώς και την καταστροφή της ιστορίας, του πολιτισμού, της γλώσσας και του τρόπου ζωής τους. Κανένας ταξικός αγώνας στην Ινδία δεν μπορεί να επιτύχει χωρίς να αμφισβητήσει ταυτόχρονα το ιεραρχικό σύστημα καστών που βασίζεται στη γέννηση και στρέφεται εναντίον των Νταλίτ, ή τα συγκεκριμένα προβλήματα που αντιμετωπίζουν οι εργαζόμενοι Αδιβάσι. Πιστεύω ότι αυτό θα ήταν εξίσου σχετικό με το ζήτημα της φυλής, της διακρίσεως λόγω θρησκείας ή ακόμη και κατά των μεταναστών σε άλλες χώρες.

Αυτές οι πτυχές έχουν ενταθεί τον τελευταίο αιώνα και οι αγώνες της εργατικής τάξης που τις αγνοούν βλάπτουν και αποδυναμώνουν τους εαυτούς τους, εκθέτοντας τους εαυτούς τους σε νόμιμες κατηγορίες ότι είναι ρατσιστικοί ή καστιστικοί (Σ.τ.Μ., castist). Επομένως, η ταξική συνείδηση πρέπει αναγκαστικά να περιλαμβάνει τη συνείδηση της συγκεκριμένης εκμετάλλευσης που ενδέχεται να αντιμετωπίζουν οι εργαζόμενοι λόγω της κάστας ή της φυλετικής τους καταγωγής ή λόγω του φύλου τους.»

Ενώ οι αγώνες στην Ινδία αντιμετώπιζαν τη δική τους πολυπλοκότητα, στη Βραζιλία η Ελεΐθ Σαφιότι (Heleith Saffioti, 1934-2010) έσκαψε βαθιά στις πηγές των κινημάτων για την ελευθερία κατά τη διάρκεια της μακράς δικτατορίας (1964-1985) για να κατανοήσει αυτό που αποκαλούσε «κόμπο». Τα νήματα του καπιταλισμού, του ρατσισμού και της πατριαρχίας, εξήγησε, πλέκονται μαζί σε έναν σφιχτό «κόμπο» που βαραίνει σημαντικά την ικανότητα των κοινωνικών δυνάμεων να προωθήσουν ένα πρόγραμμα χειραφέτησης. Ως συνέπεια του ιμπεριαλισμού, τμήματα του κόσμου – κυρίως οι ήπειροι της Αφρικής, της Ασίας και της Λατινικής Αμερικής – βρισκόταν σε μια μόνιμη κατάσταση μισθολογικού αποπληθωρισμού. Οι εργαζόμενοι σε αυτές τις περιοχές του κόσμου δεν μπορούσαν να αυξήσουν τα μισθολογικά τους επίπεδα και το βιοτικό τους επίπεδο σε ένα αποδεκτό επίπεδο. Αυτός ο γενικός μισθολογικός αποπληθωρισμός κατέστησε το ζήτημα της κοινωνικής αναπαραγωγής πρακτικά αδύνατο, με το κοινωνικό κόστος της αναπαραγωγής της εργατικής τάξης και της αγροτιάς – που ακόμη και τότε ήταν σε μεγάλο βαθμό επισφαλές και άτυπο – να βαρύνει όλο και περισσότερο τις γυναίκες. Η Σαφιότι, στο κλασικό της έργο Γυναίκες και ταξική κοινωνία (Women and Class Society, 1976), υποστήριξε ότι οι γυναίκες στις ανεπτυγμένες καπιταλιστικές χώρες δεν μπορούσαν να χειραφετηθούν, καθώς ο καπιταλισμός, ακόμη και σε αυτές τις χώρες, βασιζόταν στην οικογενειακή δομή – δηλαδή στις γυναίκες – για να αναλάβει το κόστος της κοινωνικής αναπαραγωγής. Αν αυτό ίσχυε σε αυτές τις χώρες, η πίεση στις γυναίκες του Νότου ήταν πολύ μεγαλύτερη. Η ταξική κοινωνία, έγραψε η Σαφιότι, βασίζεται στις κοινωνικές ιεραρχίες του φύλου, της φυλής και της εθνικότητας, καθώς και στην πρόσβαση στους πόρους. Η πεποίθηση ότι δεν υπάρχει σοσιαλισμός χωρίς φεμινισμό αποτέλεσε την κατευθυντήρια δύναμη στο έργο της Σαφιότι. Ούτε μπορεί να υπάρξει σοσιαλισμός χωρίς την καταπολέμηση του ρατσισμού και της θρησκευτικής μισαλλοδοξίας. Ο «κόμπος» έπρεπε να αντιμετωπιστεί άμεσα από αυτή τη μαρξιστική παράδοση.

 

 

Διαβάζοντας για τον Εθνικοαπελευθερωτικό Μαρξισμό

Ένας από τους περιορισμούς της κυρίαρχης αντίληψης για τον μαρξισμό είναι η υπόθεση ότι η «θεωρία» παράγεται στην Ευρώπη και στη Βόρεια Αμερική, ενώ η «πράξη» λαμβάνει χώρα στον Παγκόσμιο Νότο. Θεωρείται ότι οι επαναστάτες του Νότου γράφουν φυλλάδια και εγχειρίδια, φευγαλέες σημειώσεις για τα κινήματά τους, αλλά δεν συμβάλλουν ουσιαστικά στον μαρξισμό. Συχνά τίθεται το ερώτημα: τι πραγματικά σημαντικό έγραψαν ο Μάο Τσε Τουνγκ, ο Χο Τσι Μινχ και ο Τσε Γκεβάρα; Τα εγχειρίδια για τους επαναστατικούς πολέμους είναι χρήσιμα, υποστηρίζει αυτή η άποψη, αλλά δεν είναι καθοριστικά για την κατανόηση των μεταλλάξεων του καπιταλισμού και του ιμπεριαλισμού. Αυτό οφείλεται εν μέρει στην αλαζονεία. Το άλλο μέρος οφείλεται στην έλλειψη κατανόησης του ρυθμού εργασίας που απαιτούν τα κινήματά μας από τους διανοούμενους και τους ηγέτες μας.

Ο Πέρι Άντερσον (Perry Anderson) έγραψε πριν από δεκαετίες ότι «το κρυφό χαρακτηριστικό του δυτικού μαρξισμού στο σύνολό του είναι… ότι αποτελεί προϊόν ήττας». Όμως ο μαρξισμός στον Νότο δεν ηττήθηκε κατηγορηματικά ως πολιτικό κίνημα. Συνεχίζει να αγωνίζεται προς τα εμπρός, με την ηγεσία του να έχει τις ρίζες της σε αυτούς τους αγώνες, χωρίς να έχει ακόμη εκδιωχθεί από την πρώτη γραμμή. Τα κείμενά τους δεν είναι πάντα διατυπωμένα με υψηλό θεωρητικό επίπεδο, καθώς γράφονται υπό το φως των κεριών, ενώ ο ήχος των διαδηλώσεων αντηχεί γύρω τους. Το έργο αυτό πρέπει να ληφθεί σοβαρά υπόψη και να μελετηθεί τόσο ως προς τη μορφή όσο και ως προς το περιεχόμενό του, για τις καινοτομίες που ενσωματώνονται σε αυτά τα κείμενα και προωθούν την επαναστατική σκέψη με δημιουργικό τρόπο.

 

 

 

Βιβλιογραφία

Alavi, Hamza. Capitalism and Colonial Production. London: Croom Helm, 1982.

Amel, Mahdi. Arab Marxism and National Liberation: Selected Writings. Edited by Hicham Safieddine. New Delhi: LeftWord Books, 2021.

Amin, Samir. Accumulation on a World Scale. A Critique of the Theory of Underdevelopment. New York: Monthly Review Press, 1974.

Anderson, Perry. Considerations on Western Marxism. London: New Left Books, 1976.

Bunting, Brian. Moses Kotane. South African Revolutionary. London: Inkululeko, 1975.

Cabral, Amilcar. Resistance and Decolonization. Edited and translated by Dan Wood. London: Rowman & Littlefield, 2016.

Castro, Fidel. The Gigantic Casino: Reflections on the World Financial Crisis. New Delhi: LeftWord Books, 2009.

Congress of the Peoples of the East: Baku, September 1920, stenographic report. Translated and annotated by Brian Pearce. London: New Park, 1977.

Dubois, W.E.B. Black Reconstruction. An Essay Toward a History of the Part Which Black Folk Played in the Attempt to Reconstruct Democracy in America, 1860-1880. New York: Harcourt, Brace and Company, 1935.

Fidel, Castro. ‘Discurso pronunciado en la sesión de clausura del encuentro sobre la deuda externa de América Latina y el Caribe’ [Speech at the closing session of the meeting on external debt in Latin America and the Caribbean]. Fidel Soldado de ideas, 3 March 1985. http://www.fidelcastro.cu/en/node/1644

Fanon, Frantz. The Wretched of the Earth. Translated by Constance Farrington. Harmondsworth, England: Penguin Books, 1967.

Gramsci, Antonio. Selections from the Political Writings, 1910-1920. Edited by Quintin Hoare, translated by John Mathews. London: Lawrence and Wishart, 1977.

Ibrahim, Ibrahim A. ‘Salama Musa: An Essay on Cultural Alienation’. Middle Eastern Studies, vol. 15, no. 3 (October 1979).

Karat, Brinda. ‘The Russian Revolution Is Still Relevant Today’. LeftWord Books blog, 2017.

Katz, Claudio. Teoría de la Dependencia, cincuenta años después [Dependency Theory Fifty Years Later]. Batalla de Ideas, 2018.

Kotane, Moses. ‘For Africanisation of the Party’, Letter to the Johannesburg District Party Committee, 23 February 1934. https://www.newframe.com/from-the-archive-for-africanisation-of-the-party/

Lenin, V. I. Lenin Selected Writings. Edited by Vijay Prashad. New Delhi: LeftWord Books, 2018.

Mariátegui, José Carlos. José Carlos Mariátegui: An Anthology. Edited and translated by Vanden, Harry E. and Marc Becker. New York: Monthly Review Press, 2011.

Mariátegui, José Carlos. Seven Interpretive Essays on Peruvian Reality. Translated by Marjory Urquidi. Austin: University of Texas, 1990.

Marx, Karl and Frederick Engels. Marx & Engels Collected Works. Volume 46. Letters 1880-83. Lawrence Wishart, 2010, Ebook. http://www.hekmatist.com

Marx, Karl and Friedrich Engels. On the National and Colonial Question. Edited by Aijaz Ahmad. New Delhi: LeftWord Books, 2001.

Mella, Julio Antonio. Documentos y artículos [Documents and Articles]. Havana: Instituto Cubano del Libro, 1975.

Monal, Isabel. ‘Cuban Foundational Marxist Thought’. International Journal of Political Economy, vol. 34, no. 4, Winter 2004-05: 11-23.

Namboodiripad, E.M.S. 2010. History, Society and Land Relations: Selected Essays. New Delhi: LeftWord Books.

Prashad, Vijay. Red Star Over the Third World. New Delhi: LeftWord, 2017.

Prashad, Vijay. The Poorer Nations: A Possible History of the Global South. New Delhi: LeftWord Books, 2013.

Riddell, John, Vijay Prashad and Nazeef Mollah, eds. Liberate the Colonies: Communism and Colonial Freedom, 1917-1924. New Delhi: LeftWord, 2019.

Saffioti, Heleieth. Women and Class Society. Translated by Michael Vale. New York: Monthly Review, 1978.

Tse-Tung, Mao. Selected Works of Mao Tse-Tung. Peking: Foreign Languages Press, 1965.

 

 

Οι εικόνες σε αυτό το τεύχος περιλαμβάνουν οπτικές διασκευές εξωφύλλων βιβλίων και περιοδικών, μεταξύ των οποίων:

  • Amauta, no. 20 (January 1929, Peru)
  • Du Bois, W.E.B. Black Reconstruction in Americ Cleveland: Meridian Books, 1968.
  • Lenin, V. I. Dos Tácticas De La Socialdemocracia En La Revolución Democrática [Two Tactics of Social-Democracy in the Democratic Revolution]. Buenos Aires: Anteo, 1968.
  • Lenin, V. I. साम्राज्यवाद, पूंजीवाद की चरम अवस्था [Imperialism, the Highest Stage of Capitalism]. New Delhi: Peoples Publishing House, 2011.
  • Lenin, V. I. Lenin on the Development of Heavy Industry and Electrification. Moscow: Progress Publishers, 1970.
  • Marx, Karl. Capital. Lahore: Dar-ush-Shuoor, 2004.
  • Marx, Karl and Friedrich Engels. The Communist Manifesto (various editions and languages).
  • New Youth Magazine 9, no. 1 (1922, China).
  • Saffioti, Heleieth. A mulher na sociedade de classes [Women in Class Society]. São Paulo: Expressão Popular, 2013.
  • Women’s Equality: Quarterly Bulletin of AIDWA 1, no. 3 (October–December 1988, New Delhi)